Interview : La compassion plutôt que la haine [Extraits]

Interview de Antony McAleer par Jason Francis

Life After Hate1 est une organisation à but non lucratif basée à Chicago, fondée en 2011 par d’anciens membres de mouvements violents d’extrême-droite aux Etats-Unis. Le groupe aide les membres encore engagés dans des mouvements extrémistes qui souhaitent abandonner la violence et la haine à se tourner vers la compassion et le pardon. En outre, Life After Hate travaille avec des communautés et des organisations éducatives et gouvernementales qui veulent comprendre et s’attaquer aux causes de l’extrémisme. Antony McAleer est cofondateur et président de Life After Hate. Après avoir plongé dans la violence de l’extrémisme notamment en tant qu’organisateur du groupe suprémaciste WAR (White Aryan Resistance2), il a quitté ce mouvement et a changé de vie après avoir entrepris un cheminement spirituel. Jason Francis a interviewé Antony McAleer pour Partage international.

Partage international : Comment vous êtes-vous engagé dans l’extrémisme violent ?
Antony McAleer : Ce fut une immersion lente. Je ne me suis pas dit : « Je vais m’engager dans ce groupe extrémiste. Je vais m’intéresser à ce groupe qui discute de manière critique de l’immigration. » J’étais juste de plus en plus exposé à cette idéologie et à des gens qui faisaient écho en moi.

PI. Comment les mouvements violents d’extrême droite ciblent-ils et recrutent-ils leurs membres et quelles sont les personnes les plus vulnérables à leur message ?
AM. Ils tirent souvent parti des circonstances. Par exemple, en ce moment, ils iraient à des expositions-ventes d’armes à feu. Il y a aussi un phénomène plus récent qui s’appuie davantage sur Internet. Il est plus facile de recruter via les réseaux sociaux.
Mais le noyau de l’extrémisme violent n’est pas vraiment basé sur l’idéologie. Il réside dans la honte toxique, la conviction à propos de nous-mêmes que nous ne sommes pas assez biens, assez intelligents ou pas dignes d’être aimé – qui se développe souvent en famille, à l’école et à l’église. Cela crée un vide, un désir d’identité et de sens, d’appartenance et de communauté. Quel est l’opposé de la honte ? C’est la fierté. Ces mouvements sont donc souvent une hyper-expression de fierté parce que la personne en manque et porte cette honte en elle. Les moteurs psychologiques profonds créent ces vulnérabilités que ces idéologies peuvent exploiter.

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